La reina de las brujas inglesas

La magia blanca y la brujería son un asunto secreto. Por lo general, no obstante, los que guardan dicho secreto son los que andan mezclados en ello.

Y esto es, particularmente, cierto en Europa occidental y Estados Unidos, donde el ocultismo, la brujería y el satanismo deberían haberse extinguido ante el progreso de la educación y la cultura, aunque, en realidad, no haya sido así.

Existen muchas personas en Londres, o en sus cercanías, que están muy interesadas en el satanismo, la magia y la brujería. Actualmente, se calcula que en Inglaterra hay más de treinta mil brujas.

También cuenta el país con numerosas tiendas de libros especializados, donde pueden hallarse los volúmenes más extraños que tratan sobre ocultismo, hechicería y brujería africana y oriental.

En la actualidad son muchos los que han alcanzado una fama repentina a través de algún suceso directamente relacionado con la magia o la brujería.

Uno de los principales es el ya fallecido Gerald Brosseau Gardner, que fue el jefe de los brujos y brujas en Inglaterra, y quien puso de manifiesto los nombres de varias brujas. Elea-nor Bone, Pat Lrowther, Lois Pearson y Monique Wilson, entre ellas.

Otros altos sacerdotes del culto son Jack Bracelin y el solitario y misterioso mayor Dereck Boothby. de gran experiencia en cuestiones de brujería, pero que no sirve a los ocultistas que no son brujos.

En Londres también destaca como excelente mago y clarividente el brujo Maurice Woo-druff. consejero íntimo del actor de la pantalla inglesa Peter Se-llers. Pero el célebre cineasta no es más que uno entre los muchos clientes famosos que le consultan a diario. Se dice que la mágica clarividencia de Woodruff es heredada. Su madre era una bruja vidente de gran celebridad.

Desenfrenada multiplicación de los procesos de brujería en Alemania

Mediante el tormento no sólo se forzaba al acusado a decir lo que el inquisidor quería, sino que se le obligaba a denunciar a sus cómplices; como en el caso de ser la víctima inocente éstos no existían, se veía obligado a inventarlos para aliviar el suplicio, arrastrando así en su desgracia a personas inocentes. Estos, a su vez, y mediante los mismos procedimientos eran impelidos a señalar a otros ciudadanos, de manera que estos procesos, dirigidos inicialmente contra una sola persona, se ampliaban a verdaderas cadenas humanas.

Una vez el acusado en manos de sus verdugos sólo le esperaba un camino: la muerte por tortura o -si lograba sobrevivir a estala muerte en la hoguera.

¿Se podía acusar a una mujer que en virtud de las afirmaciones de todos los testigos había llevado una vida sin mácula y a la que no podía achacarse que hubiera perjudicado a ninguno de sus conciudadanos? Esta pregunta le fue sugerida, en el caso de la señora Fehr. al presidente de la Cámara, conde de Sulz. Éste contestó..., «que era bien concebible que el diablo tomara figura de persona honrada, por lo que -según el dictamen de los juristas- cabía la posibilidad de perseguir judicialmente a la mujer en cuestión».

Algunos acusados por brujería p por la práctica del tarot, confesaban ya ante la simple vista de los terroríficos instrumentos, con tal de librarse de la mano de los verdugos, aunque -no pocas veces- terminaban por ser torturados igualmente. Otros en cambio, demostrando una extraordinaria valentía, resistían todos los tormentos sin que pudiera serles arrancada una confesión, a pesar de lo cual la mayoría de ellos eran condenados a la hoguera.

Tal es el caso de Isabel Gwinner. Ésta, acusada de ser discípula del diablo, fue sometida a indescriptibles torturas para arrancarle la confesión. Su pequeña hija Ágata, fue también apresada y encarcelada en un oscuro antro, donde se la azotaba hasta que acusó a su propia madre de los delitos que le sugería el verdugo. A pesar de ello, Isabel tuvo la fortaleza de afirmar hasta el último momento su inocencia. Finalmente fue quemada viva sin que hubiera confesado.

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Los procesos de brujería en Irlanda

Entre los primeros juicios por brujería en 1324 y los últimos en 1711 no suman más de media docena y, cosa curiosa, exceptuando los dos primeros, los otros corresponden a acusaciones de protestantes entre sí.

En 1317. el arzobispo Richard de Ledrede, de Ossory, dijo que se había infiltrado en su diócesis una nueva y pestilente secta que atentaba contra la salvación de las almas. Por eso, en 1324, acusó a Alice Kyteler de brujería herética. Tras una prolongada batalla legal y física en la que los nobles se oponían a los clérigos, Alice huyó a Inglaterra; su criada y otras personas a las que se las consideraba cómplices fueron quemadas, azotadas, desterradas o excomulgadas.

Este juicio fue ampliamente discutido y al mismo siguió alguna quema ocasional de personas acusadas de herejía. El arzobispo fue víctima de una cerrazón de pensamiento, pero al final acabó por clarificarse en qué consistía la herejía y decidió organizar la administración de su diócesis. El caso de la Kyteler precedió en dos años a la bula del Papa Juan XXII contra la brujería, el cual estuvo siempre temiendo conspiraciones contra su vida mediante imágenes de cera o anillos en los que figuraba el demonio.

Las siguientes noticias sobre brujería en Irlanda están situadas en 1447. cuando el Parlamento convenció al rey de que la destrucción de una persona por la brujería o la necromancia no debía ser representada en imágenes, por lo que tal arte no se intentó en este país.

Incluso durante el siglo XVI, cuando la manía brujeril lo invadía todo. Irlanda no se vio afectada. Sin embargo un extraño juicio tuvo lugar en noviembre de 1578, cuando dos brujas y un moro negro fueron ejecutados por las leyes normales, ya que no las había especiales para la brujería. Un brujo negro en las Islas Británicas es un caso único, y su ejecución pudo ser la consecuencia de haber confundido la necromancia (adivinación a través de la muerte) con la adivinación a través de los negros.

Durante los comienzos del siglo XVII los incidentes relacionados con la brujería escasearon. Destaca el que en 1606 un ministro invocase a los «perversos y latentes espíritus» para que le ayudaran a encontrar «al más perverso traidor», Hugh de Tyrone.

Pocas son en verdad las referencias que se tienen de la brujería en Irlanda desde 1324 a 1661, año este último en que Florence Newton, la bruja de Youghal, fue acusada de embrujar a una joven sirvienta.

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La brujería en Italia

Italia, como tantos otros países, conoció supersticiones y extrañas prácticas de hechicería. Pueblo llano, señores y altos eclesiásticos compartieron con frecuencia parecidas inclinaciones por el mundo de las fuerzas invisibles. Las tradiciones paganas derivaron en diversas ramas brujescas, principalmente en la satánica, y en la «Vecchia», la Vieja Religión, que en inglés se conoce por «Wicca», la antigua brujería

Es difícil saber dónde termina la leyenda y dónde empieza la historia, pero se asegura que Silvestre II, antes de morir, quiso confesar que había adquirido su poder y su saber mediante ayuda satánica. La tradición hace de la papisa Juana una formidable hechicera. Juan XXII vivía atemorizado por las fuerzas que los brujos pudieran dirigir contra él. Este pontífice formó una «comisión» que había de interrogar a los sospechosos de atentar mágicamente contra su vida. El notario público Gerardo Soló, secretario de aquella comisión, logró descubrir las perversas maquinaciones del señor de Milán Galeazzo Visconti. Cierto humilde sacerdote llamado Bartolo-meo Canolati -hombre versado en operaciones mágicas- declaró haber recibido proposiciones para maleficiar al pontífice mediante una estatuilla de plata que representaba a un hombre desnudo, en cuya frente pudo leer el nombre del Papa y en cuyo pecho podía apreciarse signos mágicos. Es interesante destacar que en este extraño asunto aparece relacionado el nombre de «Dante Aleguero». El señor de Milán no quiso que éste manchase su nombre con el maleficio y ofreció mil florines de oro al sacerdote que declaró no haberlo aceptado. Los documentos de tan curioso proceso se conservan en los archivos vaticanos. (Miscelánea, 1320-9.)

Donde la bruja es bruja

Donde la bruja es bruja

Hemos hecho un breve y apretado recorrido por los conceptos abigarrados que tiene la brujería en tierras de Galicia y Asturias, pudiendo comprobar que existe una gran similitud entre la de ambas zonas, denotando un principio común muy difícil de determinar y fechar. Tras este recorrido intentaremos penetrar en el lugar primordial de la brujería, en la tierra verde, hermética y antigua, altar y nacimiento de las más importantes sacerdotisas del diablo, el País Vasco.

Si en Galicia decíamos que la meiga tuvo personalidad propia, fue real y por tanto perseguida, castigada y aniquilada por la Santa Inquisición, y en Asturias, el fenómeno, salvo esporádicos casos, fue más tradicional y mítico que real; es en los valles, montes y caseríos de la tierra vasca en donde la persecución, acoso y castigo puede considerarse, sin exageración, como una auténtica masacre.

Según estudios de Caro Baroja y otros importantes investigadores del tema, el Santo Oficio, en su celo y devoción, cumplió con creces su misión por esas tierras, no respetando en la «limpieza» ni condición, ni edad, ni duda. Y así conocemos procesos como el del pueblo de Inza, en el valle de Araiz, ocurridos en el año 1595; el auto de fe de Logroño, en donde se condenaron a las sorguiñas de Zugarramurdi en 1611, año de otro proceso importante, el de Fuenterrabía; también los de Ceberio, Valcar-los y Roncesvalles en el año 1525; el de Anocibar en 1575, y un largo etcétera que nos ha permitido conocer, por las declaraciones de los enjuiciados y los testigos de la época, los detalles de aquellas manifestaciones y entornos de la bruja vasca, la sorguiña. Salen de estos procesos informes que son auténticos tesoros para el investigador actual, destacando el de don Alonso de Salazar y Frías, juez inquisidor del proceso de Logroño, antes mencionado, en el que, con riqueza de detalles, se narran las declaraciones testimoniales de mil ochocientas dos personas, sólo del valle de Baz-tán, en donde se descubrieron ungüentos, ollas, polvos, utensilios, brebajes y demás materiales relacionados y atribuidos a la brujería.

Debido a tan dura persecución. es lógico que quedaran pocos adeptos a las misas del diablo, extinguiéndose posteriormente los conceptos auténticos de la bruja. Pero a través de los años, hasta la actualidad, perdura en la memoria del pueblo vas-con ese miedo ancestral por las sorguiñas, que no es óbice para que, al igual que el resto de España, en los lugares más apartados y en las mentes más humildes aún se les tema y se les respete, teniendo en cuenta siempre su presencia acechante y confiando en las menos dañinas sus males y pesares. La presencia viva y constante la alienta el recuerdo de su pasado real, encontrándose en múltiples lugares como fuentes, riscos, peñascos, cuevas, senderos y bos- -ques, el nombre de la sorguiña.

Horas, dios de los misterios

Nacido una primera vez, junto a sus cuatro hermanos, durante los famosos cinco días añadidos al año precisamente para este alumbramiento, Horus, en tanto que Haroeris, también llamado Horus «el Viejo», es una divinidad de contornos imprecisos. Este dios está relacionado para algunos con el significado de los sueños. Es su segundo nacimiento, del vientre de Isis fecundada por Osiris, el que le llevará a realizar su gesta. Pero antes de realizarla, recién nacido, Horus es, como diría Plutarco, (Isis y Osiris, 19): «Un niño débil de piernas, que recibió el nombre de Harpócrates». 

Horus, en tanto que Harpócrates, era representado con los atributos característicos de la infancia: cabeza rapada, salvo una trenza de cabellos cayendo sobre la oreja, y el dedo en la boca; esto último haría de él, lógicamente, el dios del silencio, y, por ello, el dios de los misterios y de la iniciación. Su debilidad al nacer se ha asociado con el amanecer, ese momento crítico en el que parece que la luz del sol no va a conseguir vencer las tinieblas; pero también se ha asociado con el horoscopo y el solsticio de invierno, ese momento en que el sol, más débil que nunca, no consigue elevarse muy alto sobre el horizonte. De todas maneras, el mismo Plutarco se vería obligado a aclarar en otro lugar (68): «No hay que imaginar que Harpócrates sea dios imperfecto en estado de infancia, ni grano que todavía no ha germinado. Hay que considerarlo como el que rectifica y corrige las opiniones irreflexivas, imperfectas y truncadas, tan extendidas entre los hombres en lo concerniente a los dioses. Por eso, y como símbolo de discreción y silencio, aplica ese dios el dedo sobre sus labios».

Pero si en tanto que alba, en tanto que sol en el oriente, en tanto que joven sol, Horus es un dios de los misterios, llegado a la edad adulta se convierte en un dios guerrero que se enfrenta con aquel que había asesinado a su padre en una serie de feroces batallas durante las cuales Seth se transforma en hipopótamo, en escorpión o en cocodrilo. En la última de ellas, Horus consigue emascular a Seth, pero este a su vez arranca el ojo de Horus, y, despedazándolo en seis trozos vuelve, como era su costumbre, a enterrarlos en diferentes lugares del país. Sin embargo, Thot consigue reunir los fragmentos del ojo y, gracias a su poderosa magia, logra reconstruir para Horus el llamado «Ojo ileso», el «oudjat». Los escribas, con el fin de conmemorar permanentemente la victoria del Bien sobre el Mal, honrar la milagrosa unificación de aquello que había sido desgarrado y garantizar así la fecundidad de las tierras y las buenas cosechas, emplearon a partir de ese momento las diversas partes del “oudjat” para expresar las fracciones de una unidad de medida de granos llamada hekat.

El Mito de Osiris

Antes de nada quisiéramos recomendar este fantástico artículo sobre el tarot egipcio que han escrito nuestros amigos de tarotybrujeria.com. Dicho esto vamos con el mito de Osiris:

Pese a que el propio dios del Sol, Ra, pide al dios del viento, Shu, que mantenga alejada a su hija —la diosa de los cielos, Nut—, de su otro hijo, Geb, el dios de la Tierra, la diosa celeste consigue burlar tanto la prohibición como la vigilancia de su padre, y consigue realizar su deseo, unirse con su amado hermano. Inmediatamente, el burlado Ra, colérico, condena a la transgresora a una terrible pena: no poder dar a luz en ninguno de los días del año (que eran entonces, nos informa el mito, 360 días). Pero, apenado por la suerte de la diosa, de quien estaba secretamente enamorado, Thot, el dios con cabeza de ibis que era maestro supremo de la aritmética, de la palabra, de la escritura y, claro está, de los escribas, decide entablar una partida de dados con la Luna, y consigue ganar a este astro un setentaidosavo de su luz. Y es con esta ganancia con lo que Thot fabrica esos cinco días que añade al año, que pasa así a tener 365 días de duración, y en los que Nut puede dar a luz a las cinco divinas criaturas que han engendrado sus entrañas: Isis, Osiris, Seth, Neftis y Haroeris.

Tras reinar como soberano de una confederación, Osiris cae en la trampa que le tiende su propio hermano Seth, que acaudilla un grupo de setenta y dos conjurados. En el transcurso de un banquete, Seth presenta a sus invitados un hermoso sarcófago, que promete regalar a aquel que se ajuste a sus medidas. Por supuesto, el cofre es demasiado grande para

todos los allí reunidos, pero se ajusta perfectamente a la forma de Osiris, cuando este se decide a probarlo. Y ese es el momento que estaban esperando los conjurados que, inmediatamente, cierran el sarcófago, atrapando en el interior al pobre Osiris y causando así su muerte. El ataúd es arrojado a las aguas del Nilo. Arrastrado hasta el mar, las olas lo depositan finalmente en las costas fenicias, junto a un tamarisco que, sintiendo la santidad del cadáver que encierra, lo cubre con su tronco y ramaje. Isis, buscando el cuerpo de aquel que era su hermano y su esposo, llega a Biblos y descubre que el rey de esta ciudad, admirando la rara belleza del árbol que guardaba el cuerpo de Osiris, lo había empleado como columna de su palacio. El viaje de la desconsolada Isis en busca de su desaparecido hermano y esposo, tal como lo narra Plutarco, es sorprendentemente similar al que realiza la diosa griega Deméter en busca de su también desaparecida hija. Del mismo modo que la divinidad griega halla en su peregrinar reposo y refugio en el palacio de Keleos —donde se convierte en la nodriza del hijo de este, Demofón, a quien está a punto de conceder la inmortalidad, la diosa egipcia se convierte en nodriza del hijo del rey de Biblos, a quien también está a punto de hacer inmortal. Pero cuando Isis, tras encontrar por fin el sarcófago en el que se halla su desgraciado esposo, emprende el regreso, el joven príncipe que ha tenido el privilegio de tenerla como nodriza no se resigna a perderla y, sin hacerse notar, se pone a caminar tras ella. Y cuenta Plutarco que «en el primer lugar desierto que halló en su viaje, cuando se creyó absolutamente sola, Isis abrió el cofre. Aplicó su rostro sobre el de Osiris, le besó y lloró. El hijo del rey iba tras ella observándola en silencio. Isis le vio al volverse, lanzándole a causa de su cólera tan terrible mirada que aquel niño, al no poder soportar tal terror, murió en el acto. Hay quien asegura que murió de un modo muy distinto, cayendo al mar a consecuencia de las circunstancias citadas; mas lo cierto es que por la diosa recibe grandes honores, porque él es a quien los egipcios celebran en sus festines dándole el nombre de Mañeros [...] Dícese asimismo que este Mañeros, cantado por los egipcios, fue el creador del arte de la música».

Isis regresa con el cuerpo de Osiris a Egipto, pero el pérfido Seth consigue robarle el cadáver y lo corta en catorce pedazos que, con la ayuda de sus cómplices, entierra en distintos lugares. Se inicia entonces un nuevo peregrinaje de Isis que, «ayudada por misteriosas luminarias», consigue encontrar los lugares donde se hallan enterradas las santas reliquias y consigue recuperarlas todas; todas, menos el sexo, que ha sido devorado por un pez. Pese a ello, Isis consigue reconstituir la momia y hacerla volver a la vida, gracias a sus mágicos conjuros. Resucitado, Osiris fecunda a Isis, aunque lógicamente solo con su amor espiritual. Y finalmente Isis da a luz a Horus, que, como es de rigor, se ocupará de vengar a su desgraciado progenitor.

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